佛經中常見四句偈，這些四句偈以詩的形式出現，宛然明珠，閃爍著智慧和福澤，也亮燦著詩的想像和喜悅。這些偈，具有人類語言和文字的最高指涉能力，既是美麗引人的語言，也是指涉真實的語言。

事實上，一切萬法都由語言表現，尤其在傳布經法的過程中，語言是不能避免的工具之一，思想或真理透過語言表述，才獲得依靠，得以由甲方傳遞給乙方，為乙方所接收；然而，語言本身也只一種名相，一種符號，名相有所附託，自然有所失落，符號有所意指，自然有所不指，甲方的意思、想法，不必然能夠完全為乙方所接收，思想與真理更是如此。名相只是依附，符號只是代稱，但在我們的認識中，卻將名相當成實質，代稱看成本體。說「馬」，目的不在「馬」的名相與符號，而指稱實際存在的馬，但聽者卻可能執著在名相的「馬」上，忽視了馬的本體。於是，我們往往繞著符號及名相打轉，最後丟失了真實。

我在閒暇閱讀佛法時發現，佛法的深奧難解，有時其實是因為我們太過依賴佛法的字字句句，循字求解，循句求解，最後陷入這些字字句句的符號之中，把自己纏住了。佛法的表述，語言只是手指，重要的是要見月，真理超越語言，佛法用語言來解釋無法完全為語言所能銓解的真理，其中當然會有我們因為智慧不足所出現的落差，甚至誤解。因此，不執著在語言之上，不落入名相的偏執，真諦才能得見，不僅閱讀佛法如此，閱讀人生似乎也是如此。

《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就足以啟發我們凡人，在閱讀佛典的過程中，不能執著於因為配合語言而出的經文，對於富藏變化和生滅現象的真實，看做完全不變、不易、不生、不滅的名相而頑冥不解。語言、文字、符號、名相，都是隨著時空轉化，既是夢幻，也是泡影，既如閃電、也似晨露，變化既大且快，執於表象，頓失真實；也只有從這些其實只是虛擬狀態的表象中脫出，方才能夠從表象與實體、虛擬與真實的迷障之中解脫，突破對一切有為法的執著，認識到切合於實際狀態的真理。

關於名相、符號、文字、語言，我們一向習慣，並且依賴，到最後僭越成為我們認識世界、了解真理的唯一工具。我想，佛典要破的應是這種執著吧。因為除了語言、文字、符號、名相，世界與真理還有非語言、非文字、非符號、非名相足以表述的部分，在夢幻泡影中，在水露雷電下，其實隱藏著更多超越語言、文字、符號、名相所能表述的世界與真實。從這裡來看，《金剛經》中有名的「即非，是名」論述，如「凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」、「眾生者，如來說即非眾生，是名眾生」等，都在啟發我們，破除執著，把一切名相看如夢幻泡影，則智慧顯現，面對人生也就能夠自適自如了。

 
──2001.07.20.人間福報副刊