也是法演文益禪師的一則公案，某次有個僧徒問法眼，「什麼是最真實之地？」法眼的回答很直接：「如果你指的是『地』的話，便無最真實可言。」

這則公案的意義，在於「真實」和「真實之地」的差別。真實才是本質，真實無所不在，因此真實可能在眼前的一顆松樹上，也可能像莊子所說的那樣「一虛一滿，不位乎其形」﹝萬物有實有虛，並不固定於某一形態而不變﹞。「真實之地」的「地」只是一種指涉，表示真實所在的場所，但如果拘泥於場所，則不過只是場所而已，不是真實。

這樣的看法，在禪宗公案中所在皆有，記載禪師語錄的《指月錄》就明示了「指」與「月」的譬喻關係。「指月」點出《愣嚴經》，經上說：

如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。

用白話解釋，就像有人用手指頭指著月亮告訴我們月亮在哪裡，照道理我們應該是通過他的手指頭去看到月亮。但如果我們只注意那個手指頭，一看再看，還把手指頭就當成月亮，問題就大了，這樣的人不但看不到月亮，就是連手指頭也看不到了。

在禪宗而言，公案是「指」，佛的法要是「月」，所有的語言文字的傳述﹝公案﹞目的不在公案自身，而在佛法真理，如果我們執著的只有公案﹝或外在的一切名相﹞，就永遠尋不到佛法真諦，看不到真實了。

類似的譬喻，莊子也說過，莊子〈齊物論〉說：「天地，一指也；萬物，一馬也。」這句話中的「指」與「馬」，都是名相，「天地」、「萬物」才是本體。在莊子的看法中，「天地與我並生而同體，萬物與我為一而同類」，「一指」的目的不在「一指」，而在「天地」，「一馬」的指涉也不在「一馬」，而在「萬物」。因此哲人凸顯「一指」，是要顯應天地共通的道理；突出「一馬」，是要指陳萬物都有的本性。如果以為一指就是天地，一馬就是萬物，那就曲解了這個譬喻的運用。

禪宗的思想體系中，「指月」的涵意，其實也有「不立文字，教外別傳」的用意在，禪師們運用當下的題材，眼前可見的物或事，來暗示佛的法要，目的在法要，不在眼前；換句話說，「指」是一個過渡、一道橋樑、一種銜接，「月」才是終極、目的地、本體。

剛好法眼也有一則公案與「指月」有關，有次僧徒問法眼：「我不問你那個指，而是要問真正的月？」法眼就反問和尚：「你所不問的那個指，又指的是什麼呢？」這時另一個和尚接著問了：「我不問月，我要問的是，那個指是什麼？」法眼當即回答：「月。」和尚質問：「我問的是『指』，為什麼你答的是『月』？」法眼回曰：「正因為你問的是『指』啊。」

這與第一段的公案有異曲同工之妙，就留給讀者參吧。

──2002/09/26人間福報副刊