禪的開悟不易，人生智慧的求取也是如此。很多時候，我們窮盡心力在一件事情之上，耗盡一切辦法，就是無法有所突破，有所長進，感覺前景黯淡，心如死灰，已經不再存有希望；忽然於無意中，因為一句話、一陣風或一個閃過的念頭，就找到了出路，於是一切豁然開朗，希望之火又重新燃起，不再徬徨、不復澀滯，而有通暢無阻的喜悅。

讀禪宗公案，也常有這樣的喜悅。《指月錄》記載潙仰宗的創始人潙山靈祐禪師如何開悟的故事，就相當具有啟發性。靈祐禪師十五歲出家，二十三歲參見百丈禪師，有一天，侍立百丈身旁，百丈要他撥撥看爐子中有沒有火，靈祐禪師撥了一下，回答說沒火，於是百丈就親自起來向爐中深撥了一下，居然撥出了一些火花，便指給靈祐看，說：「你說沒火，這是什麼呢？」靈祐禪師因此頓時開悟。
在死灰中撥出爐火，宛然絕處看到生機，在明明看不到火光的爐子中看到以為不存在的火苗，方才知道自我受到暫時的幻象所矇蔽，以為沒有的，有了；以為不可能存在的，存在著──這或許是潙山靈祐禪師豁然開悟的主因吧。我們日常依賴五官感應外物，最後往往受限於肉身，以為眼見為憑，眼見為真，當然看不到火，其實火還是存在著的，只是我們受五蘊矇蔽，過於相信一時的現象，因此火也就不存在了。

這則公案的另一個有趣的所在是，百丈「深撥」爐中而得火，對應的則是當時的靈祐之所以看不到火，在於「淺撥」。公案隱喻的禪理，就在深淺之間。換句話說，淺撥無火，深撥則火現，修禪或求人生智慧，若要開悟，顯然必須「深撥」才能見火，如只是隨意淺撥，終究見不著火苗。在這裡，用什麼方法，用到什麼程度，是不是能夠持續努力，就相對重要了。

從反面來看，這則公案還有更深藏的寓意。火之所以不被輕易看見，正因為深藏爐灰之下，智慧之所以難覓、洞見之所以難得，也正因為它們深藏於我們平素所見的日常事物之中，讓我們習焉不察，見如不見。因此，開發智慧與悟境，要從最平常處、最接近處、最習以為常之處著手，讓自己的心靈回到最素樸、最本源的境地，也就隨喜而無不逢春了。

撥爐中火，目的不是為了撥爐中灰，而是為了灰燼之下的火苗。我們行走人生也是如此，要在看似滅絕之處「深撥」生機和出路。

──2002/05/02人間福報副刊